Rendez vous directement sur les vidéos Postures CAN10 ou Échauffements pour une pratique de Taichi, ou bien faites un peu de lecture
ITC = Integral Taichi
Taichi INTÉGRAL INTRODUCTION : (par Auteur : Vénérable CE Hang Truong)
Les 10 postures du Taichi Integral constituent une série d’exercices, de relaxation et de méditation.
Ces postures combinent le Yoga, le Tai Chi, Le Qi Gong et la méditation dans un système global
intégrant le corps, l’âme et l’esprit. Ces postures combinent aussi activité et relaxation, mouvements et repos grâce à la pratique de la méditation. Elles ne sont donc pas tout simplement des exercices physiques mais aussi des moyens d’intégrer corps, âme et esprit.
La série commence avec la posture du Ciel, termine avec la posture de la Terre et 8 exercices entre les postures . Les postures Ciel et Terre sont nommées d’après le diagramme hexagonal tiré du Livre des Changements ou Yi- King en chinois.
Ce livre ancien nous enseigne comment devenir une meilleure personne par intériorisation et par application des principes qui dirigent le ciel et la terre.
Ainsi il commence par les deux principes Yang et Yin, polarité positive et négative dans l’univers.
Entre les postures du Ciel et de la Terre, il y a 8 autres postures représentées par 8 animaux symboliques. Ces huit animaux, avec le Ciel et la Terre, correspondent chacun à un centre d’énergie dans le corps appelé chakra.
Pour achever entièrement la pratique, on fait suivre une période de relaxation (position du cadavre )
et la méditation.
Ces dix postures devraient être pratiquées dans l’ordre pour faire monter progressivement l’énergie ou qi dans les chakras le long de la colonne vertébrale.
Elles sont moins efficaces si exercées aléatoirement ou partiellement.
Cette série d’exercices est appelée Taichi Intégral car elle intègre diverses formes d’énergie obtenues par la pratique de taichi, Qi-Gong et le yoga dans une forme supérieure qui favorise le développement de conscience.
Ce système peut changer profondément notre Corps et Esprit de manière pratique et solide. Au fur et à mesure de la génération et de la propagation de l’énergie on découvre une meilleure philosophie, une
vision plus large sur le monde, une manière de vivre plus satisfaisante, une meilleure façon de
s’exprimer remplie d’amour et d'attention.
(Extraits par Auteur : Vénérable CE Hang Truong)
Entre le CIEL et la TERRE, il y a huit postures représentées par huit animaux symboliques qui se suivent de façon progressive dans la pratique.
Il y a la Grenouille, le Buffle, la Grue, le Dragon, le Phoenix, le Tigre, le Papillon et la Tortue.
Le Ciel : Ouverture, sans limite, renforce le système immunitaire et nous permet d'être plus positif et optimiste.
2. La Grenouille : Saut rapide, vague d’énergie, fortifie les reins; transforme notre vision étroite et limitée et vision sans frontières et vision illimitée.
3. Le Buffle : Force et stabilité, transmute les désirs négatifs en énergie positive nécessaire pour la stabilité émotionnelle, l'accroissement intellectuel et la conscience spirituelle.
4. La Grue : Liberté et équilibre, préserve le foie, la rate et les poumons; nous permet d'être libre de notre Égo et d'être plus humble, plus attentionné envers les autres.
5. Le Dragon : Puissance et spontanéité, équilibre le cœur et le système circulatoire. Nous devenons moins craintifs, plus ouverts, gentils, aimables.
6. Le Phoenix : Beauté et auto régénération, équilibre le cœur et la circulation; apporte de la bonté et de l'amour dans notre cœur. Nous devenons une canalisation pour une conscience plus élevée.
7. Le Tigre : Puissant et rapide, atténue les problèmes vocaux et pulmonaires; ouvre notre créativité, notre point de vue, notre vision.
8. Le Papillon : Métamorphose et clarté, crée l’énergie pour le développement spirituel. Peut nous ouvrir le 3ème Œil.
9. La Tortue : Lenteur sur terre, rapidité dans l’eau, maximise et ouvre tous les canaux d'Énergie de notre corps pour aider à dévoiler une forme plus élevée de notre conscience.
10. La Terre : Immensité et tranquillité, conduit à une conscience corporelle totale pour nous amener au point d'éveil de la NON DUALITÉ.
Pour visualiser ces postures, des démonstrations vidéo sont disponibles via le maître Hang Truong sur le site de l'association CompaSS, qui présente les exercices d’échauffement et les mouvements spécifiques de chaque posture.
Cliquer ci dessous sur le bouton
Chacune de ces postures correspond à un centre d'Énergie Subtile dans le corps. (CHAKRAS).
Les dix postures ont été conçues pour développer et maintenir les centres "rotatifs" de l'Énergie dans le corps à un niveau d'équilibre afin d'offrir aux pratiquants une meilleur harmonie physique, mentale, émotionnelle et spirituelle.
Du point de vue de la science moderne, le système des Chakras soutient un niveau de conscience et de compréhension des choix de styles de Vie et différents types de relation qui reflètent notre façon d'être dans le monde.
Extraits par Auteur : Vénérable CE Hang Truong
Les chakras sont les centres de bioénergie situés sur la colonne vertébrale, agissant comme les générateurs d’énergie.
En plus de ces 7 centres, il y en a des milliers d’autres plus petits, tissés dans un réseau complexe de méridiens et canaux à la manière d’un réseau de distribution d’énergie.
Le long de la colonne vertébrale, le premier chakra est au niveau du coccyx, le deuxième au niveau du nombril, le 3è au plexus solaire, le 4è au centre du cœur, le 5è à la gorge, le 6è entre les sourcils et le septième au sommet de la tête.
Pendant des milliers d’années, les Chinois avaient découvert que notre corps, en plus de la puissance musculaire, avait une force intérieure circulant dans les méridiens invisibles aux yeux de novice, mais visible au praticien.
Ils pourraient sentir et manipuler le mouvement d’énergie pour leur propre santé ou guérir leur maladie. Le
déplacement de l’énergie dans les méridiens a été utilisé dans le développement de l’acupuncture et du shiatsu.
Le Yoga de l’Inde s’intéresse plus aux sources d’énergie ou aux chakras, tandis que les Chinois s’intéressent à un système holistique d’énergie comprenant le maillage complexe des méridiens et canaux.
Cependant, tous les deux reconnaissent que toutes les énergies sont produites le long de la colonne vertébrale.
Du point de vue scientifique moderne, chaque chakra est un champ de bioénergie qui supporte un niveau de prise de conscience et de compréhension, le choix de styles de vie et le type de relations qui dictent
comment nous sommes dans le monde.
(Extraits par Auteur : Vénérable CE Hang Truong)
Les références aux « chakras » appartiennent à un autre système, principalement aux traditions spirituelles et énergétiques de l’Inde dont le Yoga, l'Hindouisme, et certaines formes de Bouddhisme tantrique.
Ces modèles du tantrisme hindou ont été repris avec quelques adaptations dans le bouddhisme tibétain et le shingon japonais ou vajrayāna ou cinq centres correspondant aux cinq éléments et aux cinq dhyanis bouddhas sont souvent décrits[ ( source wikipedia)...le reiki ...
La médecine traditionnelle chinoise se base sur un modèle voisin du corps humain comme système d'énergie traversé par des vaisseaux et des points, ceux utilisés par l'acupuncture. ( source wikipedia)
Chaque chakra correspond à un point précis de ces méridiens et à des actions sur les fonctions des divers organes lui correspondant. Ainsi :
le premier chakra est le Muladhara, « chakra de la racine », et correspond au point no 1 du vaisseau conception (VC), soit entre l'anus et le scrotum. Il est en lien avec le métabolisme, le système lymphatique et la vessie. Il est lié aux glandes surrénales ;
le deuxième chakra est le hara (VC no 6), le centre de l’énergie. Il est en lien avec les reins, l’appareil reproducteur, les intestins et le système immunitaire. Point maître du foyer inférieur, il régit l’activité des ovaires et des testicules (les gonades) ;
le troisième chakra, le plexus solaire (VC no 12), est relié au pancréas. Il a une action sur le foie et la vésicule biliaire ainsi que sur le système digestif (estomac). Il est le point maître du foyer médian ;
le quatrième chakra est l'Anahata, « chakra du cœur » (VC no 17). Il est en lien avec le cœur, le système circulatoire, les poumons et le thymus. Le lien avec le thymus est important pour le travail avec les enfants car cette glande s’atrophie rapidement avec l’âge, il a pour fonction la production des lymphocytes au début de la vie. Il est le point maître du foyer supérieur ;
le cinquième chakra est le Vishuddha, « chakra de la gorge » (VC no 22). Il est le centre du système respiratoire, en lien avec le fonctionnement de la glande thyroïde. Il est important pour le fonctionnement du cou, de la voix et des mains ;
le sixième chakra est l'Ajna, le troisième œil, situé sur le vaisseau gouverneur (VG). Il est le seul chakra qui n’ait pas de point de correspondance avec les points du vaisseau gouverneur. Cependant, il est en lien avec l’hypophyse et soutient la fonction des yeux et du système nerveux, il est le siège de l'intuition ;
le septième chakra est le Sahasrāra, « chakra coronal ou du ciel » (VG no 20). Il est en lien avec la glande pinéale (épiphyse). Son action porte sur l’activité du cortex cérébral, il a une action importante sur la circulation de l’énergie dans le corps et sur les activités intellectuelles, la concentration et la mémoire. Il harmonise l’énergie yang du corps. ( source wikipedia)
En CK10, on privilégie les repères dan tian / méridiens, mais l’imagerie peut rester personnelle si elle améliore la concentration.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
En pratiquant les dix postures du Taichi Intégral, vous aurez la possibilité de :
- Réduire le stress,
- Augmenter votre souplesse,
- Diminuer les effets du vieillissement,
- Améliorer votre sentiment de Bien-être,
- Augmenter votre "Fitness" physique.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
Le déroulement d'une séance
Le déroulement d'une séance comporte en principe au moins 4 parties :
Un échauffement ( très important pour faire monter l'Énergie, au moins 30 Minutes ).
Une pratique des postures, une posture complète ou plusieurs postures décomposées ou progressives, d'environ au moins 45 minutes;
Un retour au calme par la relaxation, le "corpse pose", d'environ 20 minutes. ( très important ).
La méditation : un recentrage vers une conscience encore plus élevée apportant harmonie et le bien-être général.
L'Appréciation : toujours terminer par l'appréciation de l'instant présent, les bienfaits de la séance, de la vie du monde, les grâces, gratitude, beauté, bonté, bienveillance, compassion....
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
La vitesse d'éxecution des mouvements
. dépend de la respiration entre autres :
du corps de chacun
. de sa capacité respiratoire
. de la posture ou du mouvement concerné
"Écoutez votre corps pour progresser en sécurité !"
"Sortez quand même de votre zone de confort pour évoluer et apprendre en progression votre Taichi Intégral"
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
La respiration
La respiration en Tai Chi Intégral CK10 est nasale, abdominale et continue.
La respiration doit être en coordination avec les mouvements, forte, profonde pendant les échauffements et les exercices;
et elle doit être douce, lente, profonde, subtile pendant la méditation.
En Taichi Intégral, il y a plusieurs Type de respiration ...
1) ➡️ Respiration abdominale (ventrale)
inspiration → IN → abdomen se relâche et s’expanse, on doit voir le ventre se gonfler
expiration → OUT → abdomen se rétracte naturellement
2) La Respiration Circulaire ou la respiration de l'orbite microcosmique;
La respiration ascendante ( respiration de la sagesse, pour énergiser )
. INHALE : à l'inspire visualiser l'Énérgie qui monte dans le dos du chakra 1 vers le chakra 7.
. EXHALE : à l'expire, visualiser l'Énergie qui descend à l'avant du corps du chakra 7 vers le chakra 2.
La respiration descendante (Respiration de la compassion, pour guérir )
. INHALE : à l'inspire visualiser l'Énérgie qui descend à l'avant du corps du chakra 7 vers le chakra 2.
. EXHALE : à l'expire, visualiser l'Énergie qui monte dans le dos du chakra 1 vers le chakra 7.
Dans ce cas, on visualise l'expulsion des énergies négatives, toxiques, des idées grises, problèmes de la vie qui sortent de notre corps par un air pollué;
On visualise un air frais, bleu, neuf d'énergie positive réparatrice que l'on inspire par le nez pour réparation interne.
rôle :
relâchement des tensions
“ouverture énergétique”
reset du système
✔️ cohérent avec pratiques de Qi Gong
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
L'équilibre
Dans le Tai Chi Intégral CK10, l’équilibre n’est pas seulement la capacité de tenir sur une jambe. Il repose sur une coordination entre :
l’ancrage physique
la respiration
la concentration
le relâchement
l’état mental
la stabilité intérieure
L’équilibre est donc à la fois corporel, respiratoire et mental.
L’équilibre se construit par le centre.
Dans la pratique :
le regard se pose
la respiration se calme
le corps se relâche
le poids descend vers le sol
l’attention revient au centre abdominal
le mouvement devient plus stable
Une respiration agitée crée souvent un corps instable.
Un mental dispersé crée aussi une perte d’équilibre.
À l’inverse, une respiration lente, un esprit posé et une attention centrée améliorent la stabilité.
L’équilibre dans le Tai Chi Intégral CK10
Dans le Tai Chi Intégral CK10, l’équilibre ne se limite pas à la capacité de tenir sur une jambe. Il exprime une relation harmonieuse entre le corps, la respiration, l’attention et l’état intérieur.
Les postures d’équilibre développent progressivement l’ancrage, la stabilité, la concentration et la confiance corporelle. Elles invitent le pratiquant à ralentir, à respirer profondément, à relâcher les tensions inutiles et à recentrer son attention.
La pratique doit toujours rester adaptée au niveau et aux capacités de chacun. Les personnes débutantes, âgées ou présentant une instabilité peuvent utiliser un appui : mur, chaise, poteau ou accompagnement d’un encadrant. Cet appui n’est pas une faiblesse ; il permet de pratiquer en sécurité et de construire progressivement l’équilibre.
Certaines postures peuvent aussi être réalisées avec une amplitude réduite, avec le pied proche du sol, ou même avec les deux pieds au sol lorsque cela est nécessaire. En Tai Chi Intégral CK10, l’objectif n’est pas la performance, mais la qualité du mouvement, la sécurité, la respiration et la présence.
L’équilibre physique reflète ainsi un équilibre plus global : un corps stable, une respiration régulière, un mental apaisé et une attention centrée.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
L’équilibre dans le Tai Chi Intégral DS10
Elles peuvent pratiquer, mais avec adaptation.
Pour les personnes fragiles, très âgées ou à risque de chute :
pas d’obligation de lever la jambe haut
possibilité de garder les deux pieds au sol
possibilité de simplement transférer le poids du corps
possibilité de faire la posture en version réduite
possibilité de s’abstenir d’une posture instable
La règle principale : aucune posture ne doit mettre la personne en danger.
C'est pourquoi une forme de TaïChi Intégrale plus douce a été conçue orientée pour les personnes agées : le DS10 (Duong Sinh Thap Huyen en vietnamien)
Oui, au début ou en cas d’instabilité.
Il vaut mieux pratiquer en sécurité que chercher à “tenir” au risque de tomber.
Solutions adaptées :
se placer près d’un mur
utiliser une chaise stable
s’appuyer légèrement à un poteau
pratiquer avec un encadrant
réduire l’amplitude du mouvement
garder le pied très proche du sol
L’appui ne doit pas être vu comme un échec, mais comme une aide pédagogique temporaire.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
L'Énergie
Dans le CK10, l’« énergie » renvoie au Qi (Chi) — concept central des arts internes et de la Traditional Chinese Medicine.
Il s’agit d’une sensation et d’une intention corporelle qui émergent de la posture, de la respiration et de l’attention.
Dans le Tai Chi Intégral CK10, l’énergie vitale (Qi) est abordée comme une sensation interne et une qualité de mouvement, développées par la posture, la respiration et l’attention.
La pratique vise une circulation continue de l’énergie entre le Ciel et la Terre, ainsi qu’à travers l’avant, le centre et l’arrière du corps. Le centre abdominal (dan tian) joue un rôle de régulation et d’équilibre.
La respiration, lente et abdominale, accompagne le mouvement et soutient cette circulation. L’attention (Yi) guide l’énergie sans effort, dans un esprit de relâchement et de continuité.
Des visualisations simples peuvent être utilisées pour soutenir la concentration : perception d’un axe vertical, d’un flux circulant dans le corps, ou d’une sphère entre les paumes des mains. Ces images restent des supports pédagogiques et s’adaptent au ressenti de chacun.
Le développement du Qi ne recherche pas la performance, mais la fluidité, la présence et l’harmonisation globale du corps et de l’esprit.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
Nasale, abdominale, lente
L’inspiration ouvre/élève, l’expiration relâche/descend
Le Qi est « guidé » par l’intention (Yi), pas par une force musculaire
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
La visualisation sert à organiser l’attention :
Axe vertical : courant lumineux du sommet vers les pieds (et inversement)
Circuits avant/arrière : flux continu en boucle
Centre : expansion/contraction autour du bas-ventre
Couleur : libre (ressenti individuel), sans contrainte normative
Exercice fréquent en Qi Gong :
paumes face à face, distance 10–20 cm
sensations possibles : chaleur, picotements, densité, élasticité
micro-mouvements d’ouverture/fermeture → perception d’une « sphère »
Interprétation fonctionnelle :
affinage proprioceptif
coordination souffle–attention–mouvement
relâchement des tensions périphériques
Corrélation des chakras et des méridiens
source https://taoetspiritualite.fr/le-concept-du-chakra
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
Remarque : Cette image est une illustration à but pédagogique à ne pas prendre à la lettre sans réserves. Se rapprocher de votre instructrice pour la compréhension et la pratique voire la correction d'erreurs ou de fausse informations.
La pratique se développe progressivement, sans forcer.
La posture recherche :
l’alignement,
le relâchement,
la fluidité du mouvement.
La respiration reste :
régulière,
naturelle,
non forcée.
L’attention (Yi) devient :
plus stable,
plus présente,
plus dirigée.
Les mouvements s’enchaînent progressivement avec davantage de continuité et moins de rupture.
Avec la pratique peuvent apparaître :
une meilleure sensibilité interne,
une plus grande fluidité des transitions,
une sensation d’unité entre le corps, le souffle et le mouvement.